Prinsip Fiqh Silam dalam Pembangunan Pasaran Modal Islam di Malaysia

PENGGUNAAN PRINSIP-PRINSIP FIQH SILAM DALAM PENGHARUSAN INSTRUMEN DALAM PASARAN MODAL ISLAM DI MALAYSIA


1.0 PENDAHULUAN

Prinsip-prinsip fiqh silam menjadi salah satu cara bagi menentukan pengharusan sesuatu instrumen dalam pasaran modal Islam di Malaysia. Dalam pasaran modal Islam di Malaysia prinsip-prinsip ini diadaptasi dan diubahsuai untuk membentuk instrumen baru yang bertujuan khusus membangunkan pasaran modal Islam yang bebas daripada unsur-unsur yang tidak dibenarkan oleh Islam seperti judi, riba dan gharar (unsur-unsur penipuan).

Fenomena kebangkitan Islam di sekitar tahun 70-an pada hakikatnya menjadi pendorong kepada kerajaan dan rakyat sama-sama membangunkan sistem kewangan Islam di Malaysia. Kini, Malaysia boleh berbangga mempunyai sistem kewangan Islam yang diiktiraf sebagai antara terbaik di dunia. Pengenalan Bank Islam pada tahun 1983, disusuli dengan pengenalan Takaful pada 1984 dan Pasaran Modal Islam pada awal 90-an menjadikan sistem kewangan Islam di Malaysia menjadi semakin sempurna.

Justeru, dalam menangani permasalahan yang timbul dalam sistem kewangan Islam ini, metodologi Usul dan Kaedah fiqh digunakan dengan meluasnya dalam proses mengharuskan instrumen terutamanya dalam Pasaran Modal Islam. Dalam hal ini, penulis cuba mendedahkan kepada pembaca penggunaan kedua-dua metodologi ini, membuat analisis dan perincian terhadap penggunaannya. Penggunaan kedua-dua metodologi ini dalam mengharuskan instrumen dalam Pasaran Modal Islam dapat menafikan sesetengah tanggapan masyarakat yang menyatakan bahawa Usul dan Kaedah fiqh hanya bersifat teori dan tidak mempunyai praktikal dalam dunia moden.



2.0 DEFINISI PASARAN MODAL ISLAM

Pasaran modal di Malaysia merujuk kepada pasaran untuk aset kewangan jangka panjang dan jangka sederhana. Ia meliputi semua instrumen hutang swasta dan awam yang mempunyai tempoh matang yang melebihi satu tahun. Pasaran ini juga termasuk saham-saham korporat yang tidak mempunyai tempoh matang yang tetap serta niaga hadapan komoditi. Matlamat utama pasaran modal di negara ini terbahagi kepada dua; pertamanya ialah pasaran ini membantu proses pembangunan ekonomi dengan menggemblengkan dana jangka panjang dan sederhana daripada orang awam untuk membiayai program dan rancangan pembangunan awam dan membiayai pelaburan swasta. Keduanya, pasaran modal menggalakkan perusahaan swasta dengan menyediakan perkhidmatan pengantara yang mudah untuk memperolehi dana bagi pelaburan dan pengembangan korporat dan dalam mengubah struktur pemilikan syarikat-syarikat.

Suruhanjaya Sekuriti mendefinisikan pasaran modal Islam sebagai sebuah pasaran yang merangkumi aset kewangan jangka panjang dan sederhana yang dikendalikan selaras dengan kehendak Syariah iaitu bebas dari aktiviti-aktiviti haram yang terdiri dari riba, judi dan unsur-unsur penipuan. Pembangunan pasaran modal Islam ini dilakukan dengan membuat kajian mendalam terhadap instrumen-instrumen konvensional dan menyelaraskan instrumen-instrumen tersebut dengan prinsip-prinsip Syariah, penciptaan instrumen-instrumen baru berasaskan prinsip-prinsip fiqh muʿamalat dan memastikan urusniaga yang dijalankan berteraskan prinsip-prinsip Syariah. Sebagai kesimpulannya, pasaran modal Islam di Malaysia berjalan selari dengan pasaran modal konvensional tetapi yang membezakannya dengan pasaran modal konvensional ialah aktiviti, dan dan pulangannya bebas dari tiga unsur yang diharamkan iaitu riba, judi dan unsur penipuan.

3.0 KEPENTINGAN PASARAN MODAL ISLAM

Secara umumnya pasaran modal di Malaysia sama ada konvensional atau Islam bermatlamatkan dua perkara iaitu; pertamanya ialah pasaran ini membantu proses pembangunan ekonomi dengan menggemblengkan dana jangka panjang dan sederhana daripada institusi dan orang awam untuk membiayai program dan rancangan pembangunan awam dan membiayai pelaburan swasta. Keduanya, pasaran modal menggalakkan perusahaan swasta dengan menyediakan perkhidmatan pengantara yang mudah untuk memperolehi dana bagi pelaburan dan pengembangan korporat dan dalam mengubah struktur pemilikan syarikat-syarikat.

Di samping dua matlamat yang umum, penubuhan pasaran modal Islam dapat dilihat penting dalam tiga perkara; pertamanya ia dapat menjana kekuatan ekonomi umat Islam yang rata-ratanya lemah. Umat Islam khususnya di Malaysia ketinggalan dari sudut pelaburan dalam industri pasaran modal. Ini terjadi kerana umat Islam berpandangan negatif bahawa industri tersebut mendatangkan pulangan yang diharamkan menurut Islam. Kehadiran pasaran modal Islam dapat menjana kekuatan ekonomi dengan penyertaan lebih ramai umat Islam yang secara langsung akan meningkatkan lagi jumlah dana untuk membiayai rancangan pembangunan awam dan pelaburan sektor swasta. Selain itu, penglibatan umat Islam terutamanya dalam sektor ekuiti akan menyeimbangkan komposisi dan pendapatan dari sektor ekonomi antara kaum di Malaysia. Ini dapat menghilangkan pengenalan kaum berdasarkan aktiviti ekonomi tertentu.

Kedua; pasaran modal Islam menyediakan alternatif pelaburan berteraskan Islam kepada umat Islam di Malaysia khususnya dan dunia umumnya. Dengan penubuhan pasaran modal Islam, umat Islam dapat memilih instrumen-instrumen yang selari dengan kehendak Syariah dan dapat menilai kemampuan instrumen-instrumen yang diniagakan di pasaran modal Islam berbanding dengan pasaran modal konvensional. Di samping itu, masyarakat bukan Islam juga mempunyai alternatif pelaburan dan ini akan menggalakkan pertumbuhan pasaran modal baik konvensional mahupun Islam. Persaingan ini akan melahirkan instrumen-instrumen yang berdaya saing selain daripada dapat memenuhi kehendak pasaran dan pelabur. Ini juga pada hakikatnya satu usaha untuk memenuhi salah satu ‘Impian Jaffar’ iaitu untuk menjadikan sistem kewangan Islam menjadi pilihan bukan saja masyarakat Islam bahkan masyarakat bukan Islam.

Ketiga; kewujudan pasaran modal Islam juga menjadi sangat penting apabila ia menjadi pelengkap kepada perbankan Islam dan takaful di Malaysia. Menurut teori ekonomi moden, pasaran modal wujud hasil dari kegagalan institusi perbankan atau pasaran hutang menampung permintaan dari sektor swasta. Begitu juga kesnya dengan kewujudan pasaran modal Islam di Malaysia adalah hasil daripada perkembangan dan sambutan yang menggalakkan masyarakat terhadap produk-produk perbankan Islam dan takaful. Sambutan yang menggalakkan masyarakat Islam dan bukan Islam terhadap produk ini disokong dengan usaha berterusan kerajaan bagi memastikan perkembangan sistem kewangan Islam di Malaysia berkembang dengan pesat. Dengan kewujudannya juga, sistem kewangan Islam yang dibangunkan di Malaysia sejak awal 1980an menjadi sempurna. Tumpuan kerajaan kini adalah untuk memperkenalkan Malaysia sebagai pusat kewangan Islam serantau dan menjadi contoh kepada negara-negara Islam dalam membangunkan sistem kewangan Islam yang selari dengan sistem kewangan konvensional.

Kesimpulannya, penubuhan pasaran modal Islam mengukuhkan lagi kedudukan ekonomi negara, walaupun dari satu sudut terlihat penubuhannya sebagai saingan kepada pasaran modal konvensional tetapi pada hakikatnya matlamat kedua-dua pasaran ini adalah sama iaitu untuk menjana perkembangan ekonomi Malaysia dan menjadikan Malaysia sebuah negara maju menjelang 2020.

4.0 PRINSIP-PRINSIP SYARIAH DALAM PASARAN MODAL ISLAM

Dalam membangunkan pasaran modal Islam di Malaysia, fiqh muʿamalat memainkan peranan dalam penstrukturan sesuatu instrumen. Di samping prinsip-prinsip fiqh muʿamalat, usul dan kaedah fiqh juga digunakan bagi menyokong pengharusan sesuatu instrumen dalam pasaran Modal Islam. Perbincangan tentang usul dan kaedah fiqh akan di sentuh dalam Bab IV. Antara prinsip fiqh muʿamalat yang digunakan seperti mudarabah, musharakah, murabahah, ijarah, istisnaʿ, bayʿ bithaman ajil, qard hasan, musharakah mutanaqisah, bayʿ dayn, bayʿ ʿinah, bayʿ wafa’, bayʿ muzayadah, suftajah, bayʿ ʿurbun, bayʿ bima yanqatiʿ bihi siʿr dan daʿ wa taʿajjal.

4.1 Mudarabah

Mudarabah adalah satu kontrak kerjasama antara dua pihak, satu pihak menyediakan modal dan pihak lain mengusahakan modal tersebut dan keuntungan hasil dari perniagaan tersebut akan dibahagikan mengikut kadar yang ditetapkan semasa kontrak dilakukan. Kerugian dalam kontrak ini akan ditanggung oleh pemodal. Antara instrumen pasaran modal Islam yang menggunakan prinsip ini ialah Bon Mudharabah Cagamas yang diterbitkan oleh Cagamas Berhad.

4.2 Musharakah

Musharakah adalah kontrak kerjasama antara dua pihak yang mana modalnya dari kedua-dua pihak dan kedua-dua pihak ini sama-sama bekerjasama dalam menjalankan perniagaan yang boleh mendatangkan keuntungan dan keuntungan tersebut dibahagikan mengikut persetujuan yang dicapai semasa kontrak dilakukan dan kerugian akan ditanggung bersama. Antara instrumen yang distrukturkan menggunakan prinsip ini ialah bon Islam yang diterbitkan oleh Sarawak Shell Bhd. berjumlah RM 560 juta pada tahun 1999.

4.3 Murabahah

Murabahah ialah kontrak jual beli barang yang dilakukan oleh penjual dan pembeli dengan penjualan dilakukan mengikut harga kos dicampur dengan margin keuntungan yang diketahui dan dipersetujui oleh pihak-pihak yang berkontrak. Antara instrumen pasaran modal Islam yang menggunakan prinsip ini ialah bon Islam yang diterbitkan oleh MOCCIS Trading Sdn. Bhd. dan Bon Murabahah Khazanah.

4.4 Ijarah

Ijarah menurut pendefinisian ulama’ silam bermaksud satu kontrak yang dilakukan yang menyebabkan pemindahan hak milik manfaat dengan bayaran. Ia juga boleh diertikan sebagai satu kontrak dimana pembiaya membeli dan memajakkan barangan atau kelengkapan yang dikehendaki kepada pelanggan dengan mengenakan caj sewaan yang dipersetujui oleh kedua pihak. Antara instrumen pasaran modal Islam yang distrukturkan berasaskan prinsip ini ialah Sukuk Ijarah Revolving Underwritten Facility yang diterbitkan oleh Teledat Sdn. Bhd. dan Sukuk Ijarah Notes Issuance Facilities yang diterbitkan oleh Segari Energy Venture Sdn. Bhd.

4.5 Istisnaʿ

Istisnaʿ adalah satu kontrak yang dilakukan untuk membeli barang secara tempahan dan penjual diberikan tempoh untuk menyiapkannya. Selain itu penjual juga diberi gambaran menyeluruh tentang sifat barang tempahan tersebut dengan harga yang yang dipersetujui bersama. Dalam kontrak ini bayaran boleh secara tunai, bertangguh atau ansuran. Prinsip ini juga digunakan dalam penstrukturan bon Islam iaitu seperti yang diterbitkan oleh Sarawak Specialist Hospital and Medical.

4.6 Bayʿ bi thaman ajil (BBA)

Kontrak ini merujuk kepada penjualan barangan di mana bayarannya secara bertangguh. Dalam kontrak ini, pihak pembiaya akan membeli barangan yang dikehendaki oleh pelanggan dan kemudiannya menjualkannya semula kepada pelanggan dengan harga kos ditambah dengan keuntungan. Harga ini dipersetujui oleh kedua-dua pihak. Yang membezakan antara murabahah dengan bayʿ bi thaman ‘Ajil ialah BBA digunakan bagi pembiayaan yang memakan masa yang panjang. Antara instrumen pasaran modal yang menggunakan prinsip ini ialah bon Islam yang diterbitkan oleh Shell MDS Sdn. Bhd..

4.7 Qard hasan

Qard hasan ialah satu kontrak pinjaman kebajikan antara pemiutang dengan peminjam. Dengan kontrak ini pemiutang atau pembiaya memberikan wang atau hartanya sebagai pinjaman kepada peminjam atau pelanggan dan pemimjam hanya perlu membayar sejumlah wang yang dipinjamnya sahaja tanpa apa-apa bayaran tambahan. Peminjam walaubagaimanapun boleh mengikut budi bicaranya untuk membayar lebih dari apa yang dipinjamnya. Pemiutang juga boleh mengambil bayaran tambahan tetapi khusus untuk belanja pengurusan semata-mata. Antara instrumen yang menggunakan prinsip ini ialah Sijil Pelaburan Kerajaan (Government Invesment Certificates (GICs), sekarang dikenali sebagai Government Investment Issues (GIIs)).

4.8 Musharakah mutanaqisah

Musharakah Mutanaqisah ialah satu kontrak kerjasama antara dua atau lebih rakan kongsi. Dalam kontrak ini, seorang rakan kongsi (pembiaya) memberikan hak kepada rakan kongsi yang lain(pelanggan) untuk memiliki aset yang dipegangnya dengan sekali bayaran atau beberapa kali bayaran. Hasil daripada kontrak ini ialah pelanggan akan memiliki semua aset tersebut. Kontrak ini juga disebut dengan musharakah muntahiyah bi tamlik.

4.9 Bayʿ dayn

Bayʿ dayn adalah kontrak pertukaran antara hutang yang ada dalam tanggungan seseorang dengan sesuatu harta. Dalam konteks pasaran modal Islam, bayʿ dayn didefinisikan sebagai kaedah penjualan hutang yang wujud hasil daripada penstrukturan bon-bon Islam menggunakan prinsip fiqh muʿamalat seperti murabahah, ijarah, ijarah muntahiyah bi tamlik, istisnaʿ dan lain-lain. Dalam pasaran modal Islam, prinsip ini digunakan dalam penjualan bon-bon Islam di pasaran sekunder.

4.10 Bayʿ ʿinah

Bayʿ ʿinah ialah satu kontrak yang dilakukan antara penjual (pemilik harta) dengan pembeli untuk menjual sesuatu barang dengan harga tangguh kemudian membelinya semula dengan secara tunai dengan harga yang kurang daripada harga jualan. Prinsip ini digunakan dalam kebanyakan proses pengsekuritian aset sebelum diterbitkan bon-bon Islam. Prinsip ini juga digunakan dalam penstrukturan Bon Simpanan Malaysia (MSBs).

4.11 Bayʿ wafa’

Bayʿ Wafa’ ialah kontrak jual beli bersyarat iaitu apabila penjual membayar harga yang dijual maka pembeli wajib mengembalikan semula barang tersebut. Kontrak ini dinamakan sebagai bayʿ wafa’ kerana penjual mesti mematuhi syarat-syarat tertentu yang dipersetujui dalam kontrak untuk mendapatkan semula barangnya yang telah dijual.

4.12 Bayʿ muzayadah

Bayʿ muzayadah secara mudah boleh ditakrifkan sebagai jualan secara bidaan atau lelong. Fuqaha’ mentakrifkan bayʿ muzayadah sebagai tindakan seseorang menjual barangan di pasaran diikuti oleh proses tawar-menawar. Dalam proses ini, individu yang menawarkan harga yang paling tinggi akan berjaya membeli barangan tersebut. Contoh pengamalan prinsip ini dalam pasaran modal Islam ialah penentuan harga jualan tunai bagi Bon Tanda Aras Islam atau Bon Murabahah Khazanah ditentukan menggunakan prinsip ini.

4.13 Suftajah

Suftajah bermaksud satu bentuk pemberian hutang dalam bentuk nota kewangan untuk membolehkan pemiutang mendapat kemudahan menggunakannya di tempat lain yang telah ditentukan. Antara bentuk penggunaan suftajah dalam konteks dunia kewangan moden adalah proses penghantaran wang ke suatu tempat lain misalnya cek kembara dan kiriman wang. Dalam konteks pasaran modal ia berkaitan dengan penerbitan nota kewangan atau sukuk.

4.14 Bayʿ ʿurbun

Bayʿ ʿurbun adalah bayaran pendahuluan yang dibayar oleh pembeli untuk membeli sesuatu barang. Jika pembeli meneruskan hasratnya untuk membeli barang tersebut, bayaran pendahuluan itu dikira menjadi sebahagian daripada harga pembelian tersebut. Sebaliknya, jika pembeli memutuskan untuk tidak membeli barangan tersebut, bayaran pendahuluan itu dianggap hadiah kepada penjual. Prinsip ini boleh dipraktikkan dalam kontrak hadapan minyak kelapa sawit apabila peserta dikehendaki meletakkan deposit sebagai bayaran margin sebelum memulakan dagangan.

4.15 Bayʿ bima yanqatiʿ bihi siʿr

Prinsip ini ditakrifkan sebagai amalan pengambilan barang harian seperti roti dan minyak dalam kuantiti tertentu dan menangguhkan pembayarannya di akhir bulan berasaskan harga barangan tersebut dipasaran pada akhir bulan. Prinsip ini adalah salah satu prinsip yang digunakan bagi mengharuskan urusniaga kontrak hadapan minyak kelapa sawit.

4.16 Daʿ wa taʿajjal

Daʿ Wa Taʿajjal ialah salah satu prinsip fiqh muʿamalat yang ditakrifkan sebagai tindakan pemiutang mengurangkan jumlah pembayaran hutang kerana pembayaran dilakukan lebih awal dari tempoh yang ditetapkan. Konsep ini penting bagi membangunkan bon korporat Islam di pasaran sekunder. Prinsip ini adalah satu prinsip yang membolehkan bon ini diniagakan di pasaran sekunder iaitu pemegang sekuriti akan menjualnya dengan harga yang lebih rendah.

Sebagai kesimpulannya, tindakan Majlis Penasihat Syariah Suruhanjaya Sekuriti memilih untuk mengadakan kajian terperinci terhadap prinsip fiqh muʿamalat adalah sewajarnya mendapat sokongan dari semua pihak. Walaupun ada prinsip-prinsip yang digunakan terdapat khilaf di antara fuqaha’ silam, Majlis Penasihat Syariah dengan kajian terperinci yang dilakukan mengharuskannya berdasarkan dalil-dalil yang dikemukakan. Tindakan ini sewajarnya dipuji, ini kerana pasaran modal Islam akan berkembang dengan lebih pesat dengan wujudnya kepelbagaian prinsip fiqh muʿamalat yang dapat digunakan untuk penstrukturan instrumen-instrumen yang lebih komprehensif dan berdaya saing.

Read More

Penyambung Segala Ni'mat

Allah SWT senantiasa memberikan, mencurahkan nikmat-Nya kepada kita semua dengan beberapa macam yang tak akan mungkin kita dapat menghitungnya. Nikmat yang kita terima berawal dari terbitnya fajar hingga terbenamnya matahari pun sulit untuk di hitung. Secara jelas dalam QS. An Nisaa':18 Allah berfirman : " Dan jika kamu menghitung-hitung nikmat Allah, niscaya kamu tidak dapat menentukan jumlahnya".

Sebagian dari nikmat yang kita terima adalah nikmat berupa umur yang kita terima ini dan merupakan penyambung segala nikmat yang tak ternilai harganya. Umur tak dapat kita nilai dengan segala bentuk barang yang bernilai sekalipun. Jika sampai saat ini kita masih diberi kesempatan untuk menerima nikmat umur ini maka sudah kewajiban kita untuk berterima kasih kepada Yang Kuasa. Sebagai perwujudan rasa terima kasih kita, maka semestinya kita menggunakan umur kita untuk mengabdi kepada-Nya dengan mengerjakan segala perintah-Nya dan menjauhi segala apa yang dilarang-Nya. 

Sudah menjadi kehendak-Nya bahawa dengan semakin bertambahnya umur kita maka sebenarnya kita semakin dekat dengan ajal kita, dan tempat tinggal baru kita liang kubur menjadi semakin dekat pula. Oleh karenanya sudah semestinya dengan umur yang kita terima ini kehidupan kita dapat diarahkan untuk kegiatan-kegiatan yang bersifat positif menjauhi hal-hal yang negatif. 

Sabda Nabi Muhammad SAW : " Sebaik-baik manusia adalah orang yang diberi panjang umur dan umur itu dia gunakan untuk berbuat kebaikan sebanyak-banyaknya, dan sejahat-jahat manusia adalah orang yang diberi Tuhan umur panjang tetapi umur panjang itu mereka gunakan untuk membuat kejahatan dan kerusuhan-kerusuhan saja. (HR. Ahamd)

Semak pula Sabda lain dari Nabi Muhammad SAW  yang artinya : " Barangsiapa yang sudah masuk umurnya empat puluh tahun, tetapi kebaikannya masih belum dapat mengalahkan kejahatannya, maka lemparkanlah saja ke dalam api neraka tempatnya mereka."

Sebagai penutup, semaklah pesan Nabi Muhammad SAW yang diriwayatkan HR. Baihaqi ,  berkaitan dengan nikmat yang diberikan Allah berupa umur, sebagai berikut :

Pergunakanlah lima kesempatan sebelum datangnya lima kesempitan :

a. Pergunakanlah kesempatan sehatmu sebelum datang sakitmu.

b. Pergunakanlah kesempatan lapangmu sebelum datang kesempitanmu.

c. Pergunakanlah masa mudamu sebelum datang hari tuamu.

d. Pergunakanlah kesempatan kayamu sebelum datang miskinmu.

e. Pergunakanlah kesempatan masa hidupmu sebelum datang kematianmu.

Read More

Ikhlas Dalam Beramal

Dari Abu Hurairah RA, ia berkata: Nabi Muhammad telah bersabda,”Sesungguhnya Allah tidak memandang kepada rupa kalian, juga tidak kepada harta kalian, akan tetapi Dia melihat kepada hati dan amal kalian”.

Pengertian ikhlas

Ikhlas artinya memurnikan sesuatu dan membersihkannya dari campuran. Secara istilah, ada beberapa penjelasan, di antaranya adalah:

• Ikhlas adalah pensucian niat dari seluruh noda  dalam mendekatkan diri kepada Allah Ta’ala.
• Ikhlas adalah seorang berniat mendekatkan diri kepada Allah dalam ibadahnya.

    Singkatnya, ikhlas adalah seseorang beribadah dengan niat mendekatkan diri kepada Allah, mengharapkan pahala-Nya, takut terhadap siksa-Nya dan ingin mencari ridha-Nya. 

“Tiga tanda keikhlasan adalah:  Seimbangnya pujian dan celaan orang-orang terhadapnya,  Lupa melihat amal dalam beramal,  Dan mengharapkan pahala amalnya di akhirat.”

Tempat Ikhlas

    Ikhlas tempatnya di hati. Saat hati seseorang menjadi baik dengan ikhlas, maka anggota badan yang lain ikut menjadi baik. Sebaliknya, jika hatinya rusak, misalnya oleh riya’, sum’ah, hubbusy syuhrah (agar dikenal), mengharapkan dunia dalam amalnya, ‘ujub (bangga diri) dan sebagainya. maka akan rusaklah seluruh jasadnya. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ 

“Apabila hati menjadi baik, maka akan baik pula seluruh jasadnya, dan apabila hati menjadi rusak, maka akan rusak seluruh jasadnya.” (HR. Bukhari-Muslim)
 

Kedudukan Ikhlas

    Ikhlas bagai amal ibarat pondasi bagi sebuah bangunan dan ibarat ruh bagi sebuah jasad, di mana sebuah bangunan tidak akan dapat berdiri kokoh tanpa pondasi, demikian juga jasad tidak akan dapat hidup tanpa ruh. Oleh karena itu, amal shalih yang kosong dari keikhlasan akan menjadikannya mati, tidak bernilai serta tidak membuahkan apa-apa, atau dengan kata lain “wujuuduhaa ka’adamihaa” (Keberadaannya sama seperti ketidakadaannya).

Manfa'at dan Keutamaan Ikhlas

    Di dalam hadits shahih yang diriwayatkan Imam Bukhari dan Imam Muslim, dari sahabat Abdullah bin Umar bin Khaththab Radhiyallahu 'anhu, dikisahkan tentang tiga orang yang terpaksa bermalam di dalam gua, kemudian tiba-tiba ada sebuah batu besar jatuh dari atas gunung hingga menutup pintu gua itu. Lalu mereka berkata, bahwa tidak ada yang dapat menyelamatkan mereka, melainkan mereka harus berdo’a kepada Allah dengan (menyebutkan) amal mereka yang paling shalih, kemudian mereka menyebutkan amal mereka masing-masing yang ikhlas karena Allah, agar batu itu bergeser dan mereka dapat keluar. Dengan pertolongan Allah, mereka dapat keluar dari gua tersebut.

    Orang yang pergi shalat berjama’ah di masjid dengan ikhlas, maka setiap langkahnya menuju masjid akan menghapuskan dosa dan mengangkat derajatnya sampai masuk masjid. Dan bila ia masuk masjid, maka malaikat bershalawat atasnya dan mendo’akannya: 

 

 “Ya Allah, berilah rahmat kepadanya. Ya Allah, ampunilah dosa-dosanya. Ya Allah, terimalah taubatnya”.
Orang yang ikhlas dalam bershadaqah, ia termasuk tujuh golongan yang akan mendapat perlindungan dari Allah pada hari kiamat kelak. (HR Bukhari dan Muslim).

Beberapa manfaat dari mengamalkan sifat ikhlas diantaranya adalah sebagai berikut :

1. Membuat hati jadi tenang
2. Pikiran tanpa beban
3. Disenangi banyak orang
4. dan masih banyak lagi manfaa't lainnya yang bisa diambil dari ikhlas.

Read More

Orientasi Ibadah

Dalam sebuah hadist disebutkan bahwa tujuan diutusnya Rasulullah SAW kepada manusia hanyalah untuk memperbaiki akhlak. Demi tujuan inilah, Rasulullah SAW memperjuangkan Islam dengan berseru kepada manusia untuk berbuat yang baik (ma’ruf) dan melarang perbuatan keji (mungkar).

Shalat, zakat, puasa, dan haji hanyalah ritual ibadah wajib, namun sesungguhnya merupakan sarana menuju perbaikan akhlak sesuai misi Rasulullah SAW di atas. Maka, sungguh naif seorang Muslim yang sudah melaksanakan ibadah, tapi perilakunya masih jauh dari nilai-nilai islami.

Berbohong menjadi kebiasaannya. Bahkan, korupsi masih dianggap hal yang sepele. Keislamannya terlihat di dalam masjid. Di luar masjid, setelah melaksanakan shalat, nilai-nilai Islam itu mulai di tinggalkan.

Di sinilah masalahnya. Jika seorang Muslim tidak mempunyai orientasi yang jelas dari semua ibadah yang dilakukan, ia tidak akan pemah merasakan manisnya ibadah itu sendiri. Ia masih menganggap ibadah sebagai formalitas ritual semata. Kalau dikerjakan mendapat pahala dan kalau ditinggalkan, ia mendapat dosa.

Allah SWT berfirman, “Hai, orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa.” (QS. Al-Baqarah [2]: 183).

Bagian terakhir ayat di atas menyebutkan, “…agar kamu bertakwa“. Artinya, orientasi sesungguhnya dari ibadah puasa adalah menjadi orang yang bertakwa. Dan, orientasi ini tidak terbatas pada ibadah puasa semata, tapi semua ibadah lainnya.

Jadi, bisa disimpulkan bahwa perbaikan akhlak dan menjadi orang yang bertakwa adalah dua orientasi dari semua ritual ibadah.

Sebagai umat Islam, kita harus mengiringi kedua orientasi itu dalam setiap ibadah. Sebab, kalau tidak, motivasi untuk beribadah akan turun dan yang dirasakan hanya keterpaksaan.

Yang juga ditakutkan, manakala mengira telah beribadah kepada Allah SWT dengan sebaik-baiknya, sebenarnya ibadah itu tidak bernilai apa pun di sisi-Nya. Allah berfirman, “Katakanlah, apakah akan kami beri tahukan kepadamu tentang orang-orang yang paling merugi perbuatan-nya? Yaitu, orang-orang yang telah sia-sia perbuatannya dalam kehi-dupan dunia ini, sedangkan mereka menyangka bahwa mereka berbuat sebaik-baiknya.” (QS. Al kahfi [18]: 103-104).

Kesia-siaan ibadah yang dilakukan bisa jadi karena tidak disertai keikhlasan atau karena salah satu rukun dan syaratnya tidak dipenuhi. Semua itu disebabkan oleh satu hal, yaitu tidak adanya orientasi dalam ibadah.

Bila seorang Muslim mempunyai orientasi yang jelas dari semua ibadahnya, pasti akan berusaha keras agar ibadah itu diterima sehingga ibadahnya tidak sia-sia. Dan, sebagai umat yang beriman, tentu akan lebih berbangga jika esensi dari semua ibadah itu dapat terimplementasikan dalam tingkah laku sehari-hari.

Read More

Ingat, Lupa ATAU Takut MATI ??

Hidupkan hati dengan mengingati mati !

Nasihat Nabi s.a.w. dengan sabdanya : " Ingatlah mati! Demi Zat yang jiwaku dalam kekuasaan-Nya, kalau kamu tahu apa yang aku ketahui, tentulah kamu akan sedikit tertawa dan banyak menangis."

Dalam Islam kita tidak di suruh untuk takutkan mati. Sebaliknya kita di saran untuk selalu mengingati mati. Demikian itu adalah anjuran Rasulullah s.a.w dalam banyak hadisnya. Antaranya, Rasulullah s.a.w. pernah bersabda :

"cukuplah kematian itu sebagai peringatan."

Daripada Ibnu Umar, bertanya seorang Ansar kepada Rasulullah, " Wahai Nabi Allah, siapakah orang yang paling cerdik dan paling teguh?" Rasulullah s.a.w. bersabda, " Mereka yang banyak mengingati mati dan bersedia untuknya,mereka itulah orang yang cerdik." ( kitab Baghyatul Haris, vol.1 )

Berdepan dengan "isu" kematian kita dapat lihat manusia umumnya boleh dikategorikan kepada tiga :

• orang yang lupa mati
• orang yang takut mati
• orang yang ingat mati

orang yang lupa mati

Orang yang begitu benci dengan kematian , akan cuba melupakannya agar dia dapat terus bergembira dengan kehidupannya. Mati baginya di anggap remeh, dan amat mengganggu dalam usahanya untuk meraih kenikmatan dan kesenangan duniawi.
"kalau asyik ingat mati sahaja,macam mana kita nak maju dan nak berjaya?" begitulah antara dakwaan yang biasa kita dengar dari lidah mereka. Mereka hanya ingat mati apabila mereka di timpa sakit.
Mengenai nasib golongan yang lupa mati, pernah suatu ketika sahabat bertanya kepada Rasulullah keadaan seseorang yang selalu di-sebut-sebut namanya.Mereka sering memuji lelaki tersebut di hadapan Rasulullah s.a.w. Sebaliknya Rasulullah s.a.w bertanya, " bagaimanakah temanmu itu dalam soal mengingati kematian?" Mereka menjawab,"Kami hampir tidak pernah mendengarnya mengingati mati."Rasulullah s.a.w. lantas bersabda,"sesungguhnya temanmu itu tidak ada di sana(kebaikan)."

orang yang takut mati

Golongan ini ingat mati,namun kesan ingatan itu sangat negatif. Mereka bukan mendapat peringatn dari kematian bahkan ketakutan yang amat sangat. kematian bangi orang yang takut mati begitu membimbangkan. sikap takutkan mati ini berpunca dari kurang ilmu tentang kematian. Pepatah Arab ada menyebut "manusia menjadi musuh pada apa yang tidak di ketahuinya."ada juga yang takut mati disebabkan dosa-dosanya.Dia begitu bimbang menghadapi pembalasan atas segala kejahatan yang dilakukannya.

Rasulullah s.a.w bersabda kepada para sahabatnya,"adakah setiap kamu ingin masuk syurga?"Jawab mereka,"Ya."Kemudian Baginda s.a.w. bersabda,"pendekkan angan2mu dan malulah kepada Allah."Mereka(para sahabat)berkata,"Kami telah malu kepada Allah."Rasulullah s.a.w. bersabda lagi,"demikian itu bukanlah malu sebenarnya.Akan tetapi malu kepada Allah ialah apabila engkau dapat mengingati kubur dan seksanya..."

orang yang mengingati mati

Ulama Nusantara yang terkenal,Hamka menulis,"orang yang ingat kematian dengan akal dan hikmahnya,tidak ubah seperti orang yang ingin pergi haji.Selama dalam perjalannya dia tidak lupa bahawa dia akan menunaikan haji.Dihafal manasik,disediakan bekalan dan belanja ,jangan sampai hajinya kecewa."
Begitulah...seperti orang yang akan mengerjakan haji. Fikiran tertumpu pada matlamatnya.Tidak banyak was2 dan panjang angan2 lagi. Masa dirasakan sebagai nyawa yang tidak akn disia-siakan. seseorang yang ingat mati akan melakukan segala sesuatu dengan terbaik. Dia merasakan peluang melakukan kebaikan itu adalah yang terakhir buatnya.

moga2 kita ambil sedikit masa renungkan di mana diri kita? sediakan bekalan di dunia ini sebelum kita ke sana ( akhirat ).~peace for life!!

Read More

13 Aurat Wanita

Wanita dalam keseluruhan jasad (bodinya) bahkan suaranya adalah aurat atau hiasan yang hanya halal dan yang berhak menikmati adalah muhrimnya atau suaminya yang sah. Batasan aurat yang boleh kelihatan (nampak) hanyalah telapak tangan dan wajah (referensi : Al-Quran + Hadist). Apabila seorang wanita keluar rumah dengan di hias-hiasi, maka sebenarnya wanita tersebut telah menarik perhatian syaiton. Oleh karena itu Islam mengajarkan wanita apabila keluar rumah agar aurat tertutup rapi serta keluar atas dasar keperluan rumah tangga semata, boleh berdandan tapi dalam batas sewajarnya.

13 Aurat Wanita

1. Bulu kening – Menurut Bukhari, Rasullulah melaknati perempuan yang mencukur atau menipiskan bulu kening atau meminta supaya dicukurkan bulu kening – Petikan dari (Hadis Riwayat Abu Daud Fi Fathil Bari)
   
   
2. Kaki memakai gelang kaki berloceng – Dan janganlah mereka (perempuan) menghentakkan kaki (atau mengangkatnya) agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan – Petikan dari (Surah An-Nur Ayat 31.) Keterangan : Menampakkan kaki dan menghayunkan/ melenggokkan badan mengikut hentakan kaki terutamanya pada mereka yang mengikatnya dengan loceng sama juga seperti pelacur dizaman jahiliyah.
   
   
3. Wangi-wangian atau parfum – Siapa sahaja wanita yang memakai wangi-wangian kemudian melewati suatu kaum supaya mereka itu mencium baunya, maka wanita itu telah dianggap melakukan zina dan tiap-tiap mata ada zinanya terutamanya hidung yang berserombong kapal kata orang sekarang hidong belang – Petikan dari (Hadis Riwayat Nasaii, Ibn Khuzaimah dan Hibban)
   
   
4. Dada – Hendaklah mereka (perempuan) melabuhkan kain tudung hingga menutupi bahagian hadapan dada-dada mereka – Petikan dari (Surah An-Nur Ayat 31.)
   
   
5. Gigi – Rasullulah melaknat perempuan yang mengikir gigi atau meminta supaya dikikirkan giginya – Petikan dari Hadis Riwayat At-Thabrani, Dilaknat perempuan yang menjarangkan giginya supaya menjadi cantik, yang merubah ciptaan Allah – Petikan dari Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim.
   
   
6. Muka dan leher – Dan tinggallah kamu (perempuan) di rumah kamu dan janganlah kamu menampakkan perhiasan mu seperti orang jahilliah yang dahulu. Keterangan : Bersolek (make-up) dan menurut Maqatil sengaja membiarkan ikatan tudung yang menampakkan leher seperti orang Jahilliyah.
   
   
7. Muka dan Tangan – Asma binti Abu Bakar telah menemui Rasullulah dengan memakai pakaian yang tipis. Sabda Rasullulah: Wahai Asma! Sesungguhnya seorang gadis yang telah berhaid tidak boleh baginya menzahirkan anggota badan kecuali pergelangan tangan dan wajah saja – Petikan dari (Hadis Riwayat Muslim dan Bukhari.)
   
   
8. Tangan – Sesungguhnya kepala yang ditusuk dengan besi itu lebih baik daripada menyentuh kaum yang bukan sejenis yang tidak halal baginya – Petikan dari (Hadis Riwayat At Tabrani dan Baihaqi.)
   
   
9. Mata – Dan katakanlah kepada perempuan mukmin hendaklah mereka menundukkan sebahagian dari pemandangannya – Petikan dari( Surah An Nur Ayat 31.)

Sabda Nabi Muhamad SAW, Jangan sampai pandangan yang satu mengikuti pandangan lainnya. Kamu hanya boleh pandangan yang pertama sahaja manakala pandangan seterusnya tidak dibenarkan hukumnya haram – Petikan dari (Hadis Riwayat Ahmad, Abu Daud dan Tirmidzi.)


10. Mulut (suara) – Janganlah perempuan-perempuan itu terlalu lunak dalam berbicara sehingga berkeinginan orang yang ada perasaan serong dalam hatinya, tetapi ucapkanlah perkataan-perkataan yang baik – Petikan dari (Surah Al Ahzab Ayat 32.)

Sabda SAW, Sesungguhnya akan ada umat ku yang minum arak yang mereka namakan dengan yang lain, iaitu kepala mereka dilalaikan oleh bunyi-bunyian (muzik) dan penyanyi perempuan, maka Allah akan tenggelamkan mereka itu dalam bumi – Petikan dari (Hadis Riwayat Ibn Majah.)


11. Kemaluan – Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan mukmin, hendaklah mereka menundukkan pandangan mereka dan menjaga kehormatan mereka – Petikan dari (Surah An Nur Ayat 31).Apabila seorang perempuan itu solat lima waktu, puasa di bulan Ramadan, menjaga kehormatannya dan mentaati suaminya, maka masuklah ia ke dalam Syurga daripada pintu-pintu yang ia kehendakinya – (Hadis Riwayat Riwayat Al Bazzar.)

Tiada seorang perempuanpun yang membuka pakaiannya bukan di rumah suaminya, melainkan dia telah membinasakan tabir antaranya dengan Allah – Petikan dari (Hadis Riwayat Tirmidzi, Abu Daud dan Ibn Majah.)


12. Pakaian – Barangsiapa memakai pakaian yang berlebih-lebihan terutama yang menjolok mata , maka Allah akan memberikan pakaian kehinaan di hari akhirat nanti – Petikan dari (Hadis Riwayat Ahmad, Abu Daud, An Nasaii dan Ibn Majah.)

Petikan dari (Surah Al Ahzab Ayat 59. )Bermaksud : Hai nabi-nabi katakanlah kepada isteri-isterimu, anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin, hendaklah mereka memakai baju jilbab (baju labuh dan longgar) yang demikian itu supaya mereka mudah dikenali . Lantaran itu mereka tidak diganggu. Allah maha pengampun lagi maha penyayang.

Sesungguhnya sebilangan ahli Neraka ialah perempuan-perempuan yang berpakaian tetapi telanjang yang condong pada maksiat dan menarik orang lain untuk melakukan maksiat. Mereka tidak akan masuk Syurga dan tidak akan mencium baunya - Petikan dari (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim.) Keterangan : Wanita yang berpakaian tipis/jarang, ketat/ membentuk dan berbelah/membuka bahagian-bahagian tertentu.


13. Rambut – Wahai anakku Fatimah! Adapun perempuan-perempuan yang akan digantung rambutnya hingga mendidih otaknya dalam Neraka adalah mereka itu di dunia tidak mahu menutup rambutnya daripada dilihat oleh lelaki yang bukan mahramnya – Petikan dari (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim.)

Read More

Aurat Wanita Di Zaman Kini

Bila sebut sahaja menutup aurat, ramai orang lebih memfokuskan kepada pemakaian tudung semata-mata. Jika tutup kepala dengan tudung, ia sudah dikira tutup aurat. Namun secara hakikatnya, itu satu persepsi yang silap. Kini, wanita muslimah terpengaruh dengan busana dan fesyen-fesyen barat dalam berpakaian. Dan ada diantara mereka tidak menyempurnakan kewajipan mereka dalam melaksanakan hijabul muslimah yang sebenar, mereka memakai tudung tapi tidak menutup aurat kecuali rambut sahaja, berbaju tapi ketat, pendek dan jarang.

Islam merupakan satu cara hidup yang lengkap, meliputi tatacara hidup dunia dan akhirat, peribadi dan masyarakat, aqidah dan akhlak dan sebagainya.

Islam meletakkan wanita ke satu darjat yang tinggi dalam masyarakat, di mana wanita dianggap suci dan dipelihara serta dilindungi kesuciannya sehingga tiada yang boleh melihat auratnya kecuali keluarga yang rapat sahaja. Tujuan pemeliharaan ini adalah untuk menjaga kemuliaan masyarakat agar lahir di sana sebuah masyarakat yang terpelihara maruahnya.

Kewajiban menutup aurat ke atas wanita tidak boleh diperbahaskan menurut lojik akal semata bahkan perlu dilihat sebagai hak wewenangan Allah SWT dalam menentukan hukum demi memelihara kesejahteraan makhlukNya.

Islam menjadikan wanita itu indah pada pandangan lelaki, perhiasan dunia dan penyejuk mata. Ini berdasarkan beberapa ayat dan Hadis Rasulullah SAW. Lelaki pula dicampakkan rasa cenderung kepada wanita, dalam sesetengah keadaan menempati tempat pertama di hati lelaki berbanding perhiasan dunia yang lain seperti harta, pangkat dan lain-lain. Ini terbukti jika diperhatikan, anak remaja lelaki, dalam usia awal belasan tahun sudah pandai memuja wanita dan menyintai wanita sedang mereka belum merasai kehendak mengumpulkan harta dan merebut pangkat.

Allah SWT, Pencipta, Pemelihara dan Pengurus diri kita dan seluruh alam ini, Dia Maha Bijaksana, Maha Mengetahui apa yang terbaik untuk hambaNya, menetapkan hukum menutup aurat ke atas wanita sesuai dengan fitrahnya yang halus, suci, pemalu dan indah, di samping di sana ada segolongan hambaNya yang lelaki yang sangat mengidamkan wanita, semua ini demi memelihara kesucian masyarakat dari perkara-perkara yang boleh membawa kepada maksiat yang besar atau kecil seperti pergaulan bebas dan kemuncaknya ialah zina.

Allah SWT melalui ayat-ayat suciNya dan Hadis-hadis Rasulullah SAW telah menggariskan beberapa asas dalam menyempurnakan kewajiban menutup aurat .

Di sini, saya turunkan beberapa syarat asas dalam menutup aurat seperti yang dikehendaki syara’:

1. Seluruh tubuh adalah aurat:
Aurat wanita adalah seluruh anggota tubuhnya kecuali wajah dan dua telapak tangannya. Leher dan rambutnya adalah aurat di hadapan lelaki ajnabi (bukan mahram) walaupun sehelai. Pendek kata, dari hujung rambut sampai hujung kaki adalah aurat yang wajib ditutup, kecuali wajah dan dua telapak tangan (termasuk belakang tangannya). Hal ini berlandaskan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala,

“Dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak darinya.” [AQ: An-Nur (24):31].

Yang di maksud “wa laa yubdiina ziinatahunnaa” (janganlah mereka menampakkan perhiasannya), adalah “wa laa yubdiina mahalla ziinatahinnaa”, maksudnya janganlah mereka menampakkan tempat-tempat (anggota tubuh) yang di situ dikenakan perhiasan. [Lihat Abu Bakar Al-Jashshash, Ahkamul Qur`an, Juz III hal. 316].

Selanjutnya, kalimah “illa maa zhahara minhaa” [kecuali yang (biasa) nampak darinya], ini bermaksud, ada anggota tubuh yang boleh dinampakkan iaitu wajah dan kedua telapak tangan. Demikianlah pendapat sebahagian sahabat, seperti Ibnu Abbas, Ibnu Umar dan juga Aisyah [Al-Albani, 2001:66].

Ibnu Jarir Ath-Thabari (wafat 310H) menjelaskan dalam kitab tafsirnya, Jami Al-Bayan fi Tafsir Al-Qur`an Juz XVIII ms 84, mengenai apa yang di maksud “kecuali yang (biasa) nampak darinya (illaa maa zhahara minha)”, katanya, pendapat yang paling mendekati kebenaran adalah yang mengatakan bahawa, yang dimaksudkan (dalam ayat di atas) adalah wajah dan dua telapak tangan.

Selain itu di sana ada syarat bagi tudung wanita, firman Allah (bermaksud)
“Wahai Nabi! katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang Mukmin, ‘Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya.” [ Al-Ahzab (33):59].

Oleh sebab Al-Quran adalah berbahasa Arab, dan perkataan “jilbab” itu adalah perkataan Arab, maka kita hendaklah memahami apakah yang dimaksudkan “jilbab” di dalam bahasa Arab. Dengan kata lain, kita hendaklah memahami dan mengikuti apakah yang orang Arab faham bila disebut jilbab. Maka inilah pakaian yang diperintahkan oleh Allah kepada perempuan. Di samping itu, perincian tentang pakaian ini telah pun dijelaskan di dalam banyak hadis sahih yang wajib diikuti oleh setiap orang.

Jadi, apakah makna jilbab itu? Selain dari melihat sendiri kepada nas-nas hadis tentang pakaian yang dipakai Muslimah semasa zaman Rasulullah, kita juga boleh merujuk kepada banyak kamus Arab untuk mengetahui makna “jilbab”. Dalam kitab Al-Mu’jam Al-Wasith karya Dr. Ibrahim Anis [Kaherah: Darul Maarif ms 128], jilbab diertikan sebagai ats-tsaubul musytamil ala al-jasadi kullihi (pakaian yang menutupi seluruh tubuh), atau ma fauqa ats-tsiyab kal milhafah (pakaian luar yang dikenakan di atas pakaian rumah, seperti milhafah (seperti jubah), atau al-mula’ah asy-tamilu biha al-mar’ah (pakaian luar yang digunakan untuk menutupi seluruh tubuh wanita).

Berdasarkan pengertian ini, jelaslah bahawa yang diwajibkan ke atas wanita adalah mengenakan pakaian yang satu (sekeping) yang lurus dari atas hinggalah ke bawah, yakni hingga ke mata kaki. Maksud milhafah/mula’ah (Arab) adalah pakaian yang dikenakan sebagai pakaian luar [di dalamnya masih ada pakaian dalam (pakaian rumah) atau pakaian sehari-hari tetapi bukan hanya coli dan seluar dalam] lalu diulurkan ke bawah hingga menutupi kedua mata kakinya. Untuk pakaian atas, wanita disyariatkan/diwajibkan memakai “khimar” iaitu tudung atau apa sahaja bahan/kain yang serupa dengannya yang berfungsi menutupi seluruh kepala, leher, dan lubang leher baju di dada.

Dalil mengenai wajibnya mengenakan pakaian bahagian atas (khimar/tudung) adalah Firman Allah,

“Hendaklah mereka menutupkan kain tudung ke dada mereka” [TMQ An-Nur (24):31].

Pakaian jenis ini (jilbab dan khimar) wajib dipakai oleh seorang Muslimah (yang telah baligh) apabila hendak keluar menuju ke pasar-pasar atau berjalan melalui jalanan umum. Setelah memakai kedua jenis pakaian ini (jilbab dan khimar) maka barulah dibolehkan baginya keluar dari rumahnya tanpa sebarang dosa. Jika tidak, maka dia tidak boleh (haram) keluar dari rumah kerana perintah yang menyangkut kedua jenis pakaian ini datang dalam bentuk yang umum, dan tetap dalam keumumannya dalam semua keadaan. Mana-mana wanita yang telah baligh dan melanggar ketetapan Allah ini, maka berdosalah mereka dan layak mendapat seksa Allah di akhirat nanti.

Berdasarkan huraian ini,tudung pendek yang sering dipakai wanita hari ini,yg melekat pada badan,tidak menutupi dadanya adalah tidak memenuhi syarat bertudung dalam al Quran.

2.Bentuk dan jenis pakaian
Berdasarkan hal ini maka setiap bentuk dan jenis pakaian yang dapat menutupi aurat iaitu yang tidak menampakkan aurat dianggap sebagai penutup bagi aurat secara syar’i, tanpa melihat lagi bentuk, jenis, atau fesyennya.

a) Pakaian hendaklah tebal
Syara’ telah mensyaratkan dalam berpakaian agar pakaian yang dikenakan dapat menutupi kulit. Jadi pakaian wajib dapat menutupi kulit sehingga warna kulitnya tidak diketahui. Jika tidak, maka tidak dikatakan menutup aurat. Oleh kerana itu apabila kain penutup itu tipis/transparent sehingga nampak warna kulitnya dan dapat diketahui sama ada kulitnya berwarna merah atau coklat, maka kain penutup seperti ini tidak boleh dijadikan penutup aurat dan haram hukum memakainya.

Usamah bin Zaid pernah menceritakan bahawa rasulullah s.a.w telah menerima hadiah sejenis kain Qibtiah yang kurang tebal daripada Dahiyah Al-Albi dan Rasulullah s.a.w pula menghadiahkan kain tersebut kepada beliau , untuk dibuat pakaian tetapi Usamah memberikan kepada isterinya.

Suatu hari rasulullah s.a.w bertanyakan Usamah : “Kenapa engkau tidak memakai kain Qibtiah itu?” Usamah menjawab :” Saya telah berikan kepada isteri saya”. Lalu Rasulullah s.a.w bersabda kepada Usamah :” Suruhlah isterimu mengalaskan kain tersebut dengan kain yang lain di bawahnya, kerana aku bimbang jika kain Qibtiah itu tidak dialas, maka akan kelihatanlah besar kecil tulang-tulang badan isterimu (bentuk tubuh badan isterimu)”.

b) Tidak terlalu licin dan lembut
Selain daripada itu, pakaian wanita hendaklah dibuat dari kain yang tidak terlalu licin dan lembut hingga melekat di tubuh dan membayangkan kulit pemakainya. Pakaian yang dibuat daripada kain-kain tersebut boleh mempamerkan rupa bentuk anggota badan wanita yang boleh mengghairahkan lelaki yang memandangnya.

c) Tidak berwangi-wangian pada pakaian dan badan.
Abu Hurairah r.a telah meriwayatkan bahawa rasulullah s.a.w bersabda maksudnya: “Sesiapa jua wanita yang memakai minyak wangi kemudian melintasi khalayak ramai dengan tujuan dihidu bau yang dipakainya, maka dia dikira berzina”.

d) Pakaian itu tidak menyerupai pakaian lelaki.
Ini bermaksud fesyen yg tidak menyerupai lelaki, seperti wanita berkemeja dan berseluar panjang sehingga orang menyangka itu adalah lelaki, maka hukumnya haram.

e) Pakaian itu tidak menyerupai pakaian orang-orang kafir atau musyrik.
Dengan memakai pakaian yang menutup aurat, seseorang wanita telah menunjukkan harga diri sebenar seorang wanita dan sekaligus menghindari perbuatan tidak senonoh di kalangan para lelaki terhadap wanita.

Read More